問：學生接觸目前的佛教界，感覺到各地寺院的名目很多，許多人去求平安，求消災，求發財，甚至一些不法企業家或貪官污吏求佛保佑免受懲罰。然而孔老夫子提倡，讀書人應該關心民間疾苦而為此赴湯蹈火，請問儒佛的不同在哪裡？怎樣才能如理如法？
答：注意，儒跟佛沒有不同，它們都是心性的學問。講『性』是從本體上來講的，講『心』是從作用上來講的，有體有用，要先了解這個。
關於『性』，儒家講【大學之道，在明明德。】第一個『明』是動詞，就是把『明德』給明出來，這個動詞的『明』指的是修德，而『明德』指的是性德，所以要以修德來顯性德，【修德有功，性德方顯。】這是儒家講的，『明德』的『明』代表性德裡面的智慧。因為智慧是光明的樣貌，這個德代表了智慧的德能，叫能力。
德就是一種能力，又代表了福報，能力可以創造福報，佛家也是這樣的講法。釋迦牟尼佛見性的時候說：【奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相】，這裡他用『相好』來代表福報。
其實儒佛沒有什麼兩樣，只是在教學上有深淺的不同。很容易理解，就像我們上學，我們先上小學、中學、高中，再上大學、研究所，請問研究所的老師跟小學的老師有沒有矛盾？當然不會有矛盾，他們是相輔相成的。雖然有深淺的不同，但是他們說的都是同一個東西，這樣就清楚了。所以儒佛沒有不同。
再回到前面的問題，第一個問題是佛教界有很多寺廟有很多名目叫人去求平安、消災、發財，求免受懲罰，這裡特別指出來想要免除懲罰的是不法企業家、貪官污吏。第二個問題是孔老夫子提倡讀書人應該關心民間疾苦，赴湯蹈火，我知道你在問什麼，但是你的問題跳動太大了，所以我要把它們串連起來。
你的問題所表達的意思是：孔老夫子是入世的，要到世間幫助眾生，可是到世間幫助眾生的話，很有可能變成貪官污吏，很有可能經不起誘惑，然而佛家又叫人可以求平安、發財、消災、免受懲罰，這裡面的道理是什麼？
我告訴大家，儒家說要赴湯蹈火、關心民間疾苦，是有前提的，【大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。】要明明德，自己首先要覺悟，【大學之道，在明明德】是自覺，【在親民】是覺他，【在止於至善】是覺滿，就是圓滿。圓滿就是聖人。所以你問的『要赴湯蹈火、關心民間疾苦』是屬於覺他，可是問題是必須要先自覺，自己要先能覺悟，條件就在這裡，它是有基礎的，不是讓所有人都去赴湯蹈火。
古代有『四民』叫『士農工商』，當官的只有『士』，而現在的人會有一種想法，就是讀書有什麼了不起的，憑什麼讀書人才能當官？讀書也不一定會賺錢，不讀書也非常有可能是大富翁，有人會覺得讀書無用。大家不要爭論這個，因為這裡談的不是我們所想的，這裡談的讀書是讀『聖賢書』，這些讀書人不是普通人，是經過【如理觀修，止息妄念分別】，經過訓練後的知識分子，所以成為『士』是有條件的。孟子說士是『無恆產有恆心』，恆心是什麼？恆心是不變的心，不變的心就是真心，是心性之學的『性』，他沒有恆產的概念，沒有控制佔有的念頭，所以【伐冰之家，不畜牛羊】，這是《大學》裡面講的，具體內容大家可以自己去查。大概意思就是告訴我們，士要當官，所以一定要掌權，如果他掌權，他還有財產的概念和對財產的索求的話，老百姓根本沒有辦法跟他競爭！因為決策權在士。換句話說，掌權者想要既是裁判，又兼球員，是根本不可以的！
所以當官的人不應該要有財產的概念，官是掌權者，國家會照顧他們，不會讓他們餓死，所以他們的心不需要在是否餓死的這件事情上，他們的心應該在『道』上，開智慧才能為老百姓服務，所以做官者是可以抵禦金錢的誘惑的，前提是『無恆產有恆心』，必須先具有這個能力，做官才能真正服務老百姓，真正為老百姓赴湯蹈火。
農工商有沒有這個能力？沒有，他們是『有恆產而無恆心』，所以他們排在『士』的後面，假設有一天農工商也『無恆產有恆心』了，他們就變成『士』了，就會馬上被提拔起來。所以並不是說去貶低農工商或是看不起他們，完全沒有不恭敬的意思，而是說，『士農工商』的等級是從覺悟的深淺和功夫上來做分類的，然後再來安排職務、地位以及授權與否，這是非常科學的方式。
所以孔老夫子說要關心民間疾苦，赴湯蹈火，對不對？對！可是有前提，前提就是必須要覺悟。覺悟的人用什麼心？真心，真心裡面沒有災難，也就是說沒有沒有災難就消災了，沒有災難就平安了。真心裡面有無量的福報，發財就是福報的一種，用真心，就能求得到。
為什麼權力者會貪贓枉法呢？因為他們用的是妄心，災難和貧窮都是自己的心感召的，所以跟佛赦不赦免無關，因為佛不管這件事。【一切法從心想生】，你的災難、貧窮、痛苦都是你自己的心感召的，並不是佛降罪給你的，如果是佛降罪，那讓佛收回成命不就好了？其實這些跟佛沒有關係，都是你自己的心造的，你反而求佛赦免你，那不是莫名其妙嗎？佛的任務並不是來赦免你的罪過，而是告訴你，你的罪過是你自己的心感召的，你的平安也是你自己感召的，這與孔老夫子說的是完全一樣的。這個問題就解答到這裡。