問題：在充滿人情的社會裡面，如果隨順佛法而不隨順人情，往往不近人情，使周圍的人離你遠去，應該怎麼辦？
答：這個問題問得非常好，因為佛法本來就是不近人情的，佛法是要把情給斬斷。情是什麼？情是輪回的根本，也就是說，為什麼我們會一直到這個世間來投胎？因為我們的情沒有斬斷。所以學佛就是要學「業盡情空」，情空了，不再造業了，就不會再來六道舍身受身了，六道的生死就沒有了。所以什麼在驅使我們造業呢？是情執。
佛法是不近人情的，但是不近人情是對自己講，也就是說，要學佛，就要對自己「不留情分」。對於自己的煩惱習氣要趕盡殺絕，絕對不能留絲毫的情面。
要注意的是，我所說的都是對自己，自己既然學佛了，就必須要隨順佛法，不應該隨順人情。在修行的過程當中，必須要針對自己的煩惱習氣去血淋淋地開刀。譬如說，一般人在六根接觸六塵的時候，如果是隨順人情，那眼睛一定要看好看的，耳朵要聽好聽的，鼻子要聞好聞的，舌頭要嘗美味的，身體要接觸舒服的境界，這就是人之常情。誰不願意聽好聽的話、贊美的話、順耳的話？可是偏偏忠言逆耳，為什麼叫「逆耳」，因為它不隨順人情。原本聽了這逆耳的忠言，就會有好處，可是為什麼我們不聽呢？因為我們要隨順人情，而不隨順善法，於是乎我們才會墮落在六道輪回裡面。所以，對自己的修行來講，完全是斬斷人情的。
可是我們這個社會不是一個離群索居的社會，而是一個團體，所以我們還是要跟人相處好，還是要隨順人情。佛法有一句話叫「慈悲為本，方便為門」，「慈悲」和「方便」就是我們面對眾生應該有的智慧的態度。對眾生要「慈悲」、「方便」，而對自己要無情、下狠手，完全斬斷自己對情感的依賴、執著和攀求。
對自己要能夠從煩惱習氣中下狠手，享受寂寞，不能一直往外攀緣。如果自己想著在人情上面去取暖，想要得到一些所謂的同情和認可，這些統統都是墮落的因素。
但是對別人就不能這樣子，對別人要隨順情感，跟他建立信任，建立法緣，對他人就是他受用的慈悲心，對自己就是清淨、平等自受用的菩提心。
既然是清淨、平等，就沒有情的干擾，對他人要講究慈悲，慈是予樂，悲是拔苦。可是這裡面有個條件：他人同不同意，願不願意接受。換句話說，只有接受了，才能夠予樂給他，才能夠幫他拔苦。為什麼他能接受你？因為他跟你有緣，所以度化眾生之前，一定要先結法緣。
四攝法是攝受眾生的方法，用我們現在的話來講叫「公共關系法」，公共關系也就是群體關系，我們跟一般社會大眾要建立公共關系，所以在佛法中，提供了四種方法來建立群體關系，接引眾生。
第一種：「布施」，用現在的話講叫多請客、多送禮，這就是人情。誰不喜歡被請客呢？誰不喜歡收禮物呢？所以用這種方法來攝受眾生，跟眾生建立信任關系。
第二種：「愛語」，就是多說關心、關懷他人的話。
第三種：「利行」，就是行動上為他人多付出，不限定於財富，種種利他的行為都要去做。
第四種：「同事」，就是現同類身來幫助他，但是有個前提就是你必須要有定功，你跟他現同類身，不能被他拉著跑。你攝受他是要幫助他覺悟，你不能被他拉跑，反而被他「度」了。所以要是沒有定功，這個方法是不能用的。
以上這四種與眾生建立公共關系的方法就是結法緣，但是要注意，這裡有個很重要的分界點，大家思考一下，「多請客、多送禮」跟「諂媚巴結」、「收買」有什麼不同呢？
也就是說，如果你的目的是要得對方的好處，這就是收買，就是諂媚巴結；如果用四攝法，你的目的是要跟他締結法緣，把你的智慧和解脫的經驗傳授給他，這就不是諂媚巴結，收買人心。你為他付出的目的是要他覺悟，但是一般世間人為別人付出是要在別人身上撈好處，有交換條件。
佛法沒有交換條件，我為你付出的目的是什麼呢？因為我要跟你締結法緣，然後把智慧輸送給你。所以在佛法裡面是講人情的，但是講人情並不是縱容人情，而是在隨順眾生的過程中建立深厚的信任感，然後把他從情執的深淵中拉出來，所以出發點是讓他覺悟，而不是隨順人情後跟他一起墮落。佛法是覺悟的辦法。
因此之所以會提出這樣的問題，是因為你把「自」、「他」給搞顛倒了，「不近人情」是對自己，而對待眾生，要通眾生的情。有一個詞叫「通情達理」，要通眾生的情，才能理解眾生情感的需要。
因為對方是凡夫，一定會有情感上的執著和需要，所以理解眾生，非常重要的過程就是要建立信任，建立了信任關系，你才能幫助他，他才能接受你的幫助。但是要注意這只是一個過程，是幫助眾生的手段，不是最終的目的。當你通他的情，他對你產生信任感的時候，你才能把所達之理傳遞給他。
所以通情是對下，要通眾生之情；達理是對上，要達諸佛之理。所以我們就是佛跟眾生之間的媒介，既要通達佛理，又要通達人情。
當我們通達人情，跟人相處的時候，才能夠得到信任、友誼和尊重。所以如果你學佛學得周圍的人都離你而去，你就學失敗了。為什麼周圍的人統統離你而去呢？因為你根本不能通人情，你只是活在自己的像牙塔裡，對眾生毫無感知。你一點都沒有察覺到眾生的情感需要、痛苦，學佛學成了石頭、木頭。學佛是學覺悟，怎麼會這樣呢？這是不對的。
所以當你越來越通情達理，察覺到眾生的需要的時候，你就能從眾生的需要當中體察到要如何跟他相處，如何得到他的信任，然後如何能夠幫助他脫離痛苦的深淵，這就是慈悲心。
學佛的人不能把自己變成孤家寡人，讓周圍的人離你而去，把你當做異類和怪物，讓周圍的人都覺得學佛人跟大家不一樣，學佛人不近人情，很清高，讓世間人討厭，學佛人不願與大家同流合污，都是高高在上的聖人，看其他人都是凡夫。這些行為和態度都把眾生跟佛法之間設置了一道非常高的障礙，這是違背佛度化眾生的慈悲心的，我們一定要把這道障礙拆除。
所有一切斬斷煩惱、不近人情的修行是對自己講的，對眾生不能用這一套標准來要求，而是要去理解眾生。理解就是對眾生的情感有一個認識，但不是認同，理解他們為什麼會這樣，為什麼會有這麼多痛苦和困難，這樣的情感會給他們帶來什麼樣的壞處。對於眾生的這些問題，要有一個完全的了解，了解之後才能夠站在眾生的立場上幫助他們，他們才能接受你的幫助。所以隨順人情是攝受眾生的手段，不是目的。大家一定要把自受用和他受用這兩個面向搞清楚。
這個問題問得非常好，它解決了我們很多學佛人在這個世間的定位，也就是說很多人學了佛之後，沒有辦法把自己融入這個社會，反而失去了在這個社會的定位了。他擔心跟眾生相處會被眾生染污，又很顧及眾生對他的看法和評價，希望得到別人的認可，又不知道怎麼跟人相處，這些都是因為他沒有搞清楚自己的定位，無法做到「通情達理」。所以大家學佛一定要學通情達理，並不是縱容眾生的情執，而是去認識他、理解他，想方設法幫助他。
有的眾生可能你為他付出很久，他都不一定能夠跟你建立信任感，有時候是一輩子，有時候是兩、三輩子。而有些人你一接觸，對他好，他立刻就能夠感念你。每個眾生都不一樣，所以菩薩普度眾生非常有耐心，為諸眾生作不請之友，不需要你「請」他，他會作為朋友來跟你相處。而佛法是師道，「只聞來學，未聞往教」，佛法是要你「禮請」老師來教你，老師才會教，如果沒有「請」這個念頭，就說明你沒有求學的念頭，你是得不到真實利益的。佛法就是這樣的特色。而菩薩能夠降低自己身份，做你的朋友，朋友可以不請自來，為你付出、為你奉獻，傾聽你的苦惱給予你適當的協助。
所以真正可以做到通情達理的人，在這個世間一定是受歡迎、受擁護、受擁戴的，所以你要知道，通眾生情、攝受眾生的最終目的在於幫助終生覺悟。而度化眾生要先結法緣，這是我們特別要注意的。